toppageINDEXpaper七五三七五三 11月 こども 秋 晩秋 季節 喜屋 きや 和菓

七五三は、三歳の女児、五歳の男児、七歳の女児、それぞれの年齢に達した子供の成長を祝って十一月十五日に晴れ着を着せてお宮参りをする行事、とされています。

現在知られている七五三という形式ができたのはそれほど昔ではありません。古くから各地で行われてきた三つの別々の子供の儀式(通過儀礼)がある時期に統合されて、今の七五三のかたちになったものといわれています。


髪置きの祝い 男児女児
乳児の髪を一旦剃ると次に黒々とした丈夫な髪が生えるといわれ、そののち伸ばしたおかっぱ頭をいよいよ結い揃え、男女に姿を分ける儀式。武家の風習からのもの。

袴着の祝い 男児
初めて袴をはき正装をして、碁盤の上に立って東西南北に向かってお辞儀をしたり(四方拝)碁盤から飛び降りたりする儀式。「源氏物語」の光源氏も三歳のときに盛大に行ったとある。

帯解き(紐落とし)の祝い 帯祝い 女児
それまでの付け紐のついた幼児用の着物から、サイズの大きい着物に替えて初めて帯を結ぶ儀式。


髪形を整え、男児は雄々しさを示し、女児は大人びてみせるなど、いずれも命あやうい幼児期を通過して少年少女期に移ったことを意味します。これらは、子供の無事成長を神に感謝するだけでなく、この儀式を経ることによってようやく地域社会から一人前の人格と認められるきっかけとなっていたようです。つまりデビューです。今のように小学校の入学式などなく誕生日というものもない時代、氏神に詣でることによって氏子帖に記載され、世間に一人前の「子供」として認知される儀式として昔から盛んでした。
『七歳までは神の子』といわれ、生まれた子が生育する期間は霊界から人間界に入ってくる過程と考えられていました。乳幼児の死亡率が高く、七歳まで育たなかった子は霊界に戻すものとして本葬儀を行わなかったというほどです。また人別帳(戸籍簿)への届け出もだいたいこの年齢前後にされていました。したがって特に「この子の七つのお祝いに」は幼年期最後のもっとも大切な行事とされていました。

しかし、もとは何歳で何の祝いという決まりはなく、決まった日に行うというものでもなく、それぞれの成長に合わせて個々に吉日を選んで行われたものでした。これを十一月十五日に一斉にするよう定めたのは五代将軍徳川綱吉だということです。綱吉は我が子徳松の三歳の髪置きの祝いを暦を選んでこの日に行ったことによって、以後、髪置き、袴着、帯解の祝いを十一月十五日にするように布令しました。また三歳五歳七歳と行事する年齢まで定めたのは陰陽道では奇数が吉数ということからです。したがって、七五三を満年齢で行おうと数え年で行おうと、また大人の都合で何日にやろうと本来的には自由なわけです。

下って江戸後期から明治の初め、これらの行事はいずれも新調の着物が絡むことから商業的に目を付けたのが江戸の呉服屋。はじめて「七五三」と銘打って組合あげてPRを展開し、江戸の商家や武家を中心に広まっていったのが現在のかたちです。関西に飛び火したのはその後ということです。さらに全国にまで行き渡ったのは昭和になってから。

平成16年
10月 31日 友引
11月 3日 大安
i 6日 友引
i 7日 先負
i 13日 大安
i 14日 赤口
i 15日 先勝

七五三をひかえたご家庭では、晴れ着のダイレクトメールが届いたり、写真スタジオやレストラン、はては有名神社からも案内状が舞込んできたりします。それらを全部パックにした低料金レンタルシステムも流行しています。便利で手軽なのも時代の風潮でしょうが、それらも百年前から続く七五三商戦〉の流れでしょうか。その影響でもないでしょうが、我が子の晴れ着姿の方ばかりに関心がゆき過ぎて、肝心な神社参拝となると都心の大きな神社に出かけたり、或いは省略して写真撮影のあとはパーティー会場に直行してしまったりという傾向もあるようです。やはりその土地の氏神に子供の無事成長を報告することが重要なポイントだと思います。さらに七五三をすることを周囲に知ってもらい、祝ったり祝われたりすることこそ本来的な意味があるものと思います。

神社では必ず表参道の鳥居をくぐって社殿に向かいます。拝殿に上がってお祓えを受けたい場合、まず受付で申込書を書いて、初穂料(金封)とお供え物(清酒赤飯など)を納めます。昇殿したら神前で床几にすわり神主からお祓えを受けます。お榊は時計回りに廻して根元のほうを先にして奉げ、「二礼二拍一礼」(二度お辞儀をして二度柏手を打ってまた一度お辞儀をする)をして退殿します。拝殿に上がらずに鈴とお賽銭で済ます場合でも、「二礼二拍一礼」の作法くらいはお子様に教えておいたほうがよいかと思います。



お赤飯について
なぜ祝い事や神事にはお赤飯がつきものなのでしょうか。神前に米を供えるのは日本の古くからの習慣ですが、古代(鎌倉時代ころまで)の米は赤かったのです。白い米を食するようになってからも神前には変わらずに赤い米をお供えするためにわざわざ小豆を使って赤くしていました。また、赤は陽力、霊力、生命力のあるものと信じられ、神事のあとには直会(なおらへ)としてこれを炊いて、神と同じものを食べる、皆で分け合って食べることにより新たな生命力が宿ると考えられたのでした。これを〈共食信仰〉と呼びます。
また、日本で米が穫れるようになった頃から、それまでのヒエやアワと同じように炊いて粥にして食べていました。これを弱飯(ヒメイイ)といいケの日(普段の日)の食事でした。のちに中国からコシキという蒸し器が伝わって、米をふかしても食べるようになる、これを強飯(コワイイ)といってハレの日(神事の日特別の日)の食事として分けていました。これコワイイが「おこわ」の語源です。
一般の祝いごとに赤飯を作って食べたり配ったりする風習は、江戸時代中期からです。小豆めしは白米中心の栄養摂取からくるカッケの予防にもなり、赤飯は喜ばれました。しかしここでも生きているのは〈共食信仰〉です。祝う人祝われる人が同じものを食べることの意義が重要視されています。お彼岸のおはぎにもいえることですが、このやり取りを繰り返すことに地縁や血縁の共存意識を培ってゆきます。
お赤飯の重箱にはよく南天の実を添える習慣があります。これは「難を転ずるように」ということで、こちらだけの内祝いですが先様にも幸多くという心遣いです。

《 参考 》
なるほどッ日本のしきたり 大峡儷三
日本民俗事典 大塚民俗学会
ブリタニカ国際大百科事典 ほか





のごあいさつに
喜屋のお赤飯

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